Zeus e a Abominação da Desolação
Embora existam muitas versões diferentes da mitologia grega, o poeta Hesíodo (por volta de 700 a.C.) e sua obra Teogonia são uma das principais referências para as origens, identidades e histórias dos deuses. Nela, vemos uma narrativa de sucessão dos deuses primordiais, que são derrotados por deuses posteriores.
Na mitologia grega, primeiro havia o Caos. Depois, Urano (céu) e Gaia (terra) deram origem ao primeiro grupo de deuses primordiais, chamados Titãs. Um desses Titãs, Cronos, emboscou Urano, castrou-o e separou o céu (Urano) da terra (Gaia). Em sua versão de um elemento comum em muitas histórias de criação — a separação do céu e da terra —, Cronos então tomou Gaia como esposa. Eles geraram três deusas: Héstia, Deméter e Hera; e três deuses: Hades, Poseidon e Zeus. Como Cronos não queria ser derrubado por seus filhos, como ele havia feito com seu próprio pai, passou a engoli-los ao nascerem.
Reia, no entanto, enganou Cronos e o fez engolir uma pedra embrulhada em faixas, em vez do verdadeiro Zeus. Zeus cresceu e conseguiu fazer Cronos vomitar os irmãos. Junto com esses cativos libertos estavam vários ciclopes — gigantes de um olho só —, que forneceram a Zeus o poderoso raio, um capacete mágico de invisibilidade para Hades e um poderoso tridente para Poseidon. O Monte Olimpo tornou-se o lar deles.
Zeus e os doze olimpianos derrotaram Cronos e os outros Titãs na Titanomaquia, aprisionando-os no Tártaro. Depois disso, Zeus assumiu o trono como rei dos deuses e recebeu o céu como seu domínio, tornando-se o governante das nações. Ele passou a ser conhecido como o deus da tempestade, com o epíteto “Aquele que Ajunta as Nuvens”.
Embora muitos conheçam a história de Zeus tomando sua irmã Hera como esposa, talvez não saibam que Hera foi sua sétima e última esposa. Zeus se contentou com apenas sete esposas? Não. Ele teve muitas amantes, tanto deusas quanto humanas. Zeus era um adúltero promíscuo e lascivo. Tornou-se conhecido por gerar muitos deuses, como Apolo (deus do sol), Ares (deus da guerra) e Atena (deusa da guerra). Também acasalou com mulheres mortais para gerar híbridos humano/deus, sendo o mais famoso deles Hércules.
Não há muita dúvida de que a interação sexual de Zeus com humanos foi modelada a partir da antiga narrativa do Oriente Próximo sobre os Filhos de Deus se relacionando com filhas humanas. Embora Hércules não fosse um gigante como os híbridos chamados Nefilim, ele certamente se encaixava na categoria dos gibborim hebraicos — os homens poderosos da antiguidade, os homens de renome (Gênesis 6:4). Seu caráter refletia os excessos típicos de um semideus: força extraordinária e paixões desenfreadas, incluindo muitas conquistas sexuais com homens e mulheres. Tal pai, tal filho.
A abominação no templo
Quando Antíoco Epifânio instituiu a “abominação da desolação” no templo de Jerusalém, ele o renomeou como templo de Zeus Olímpico (2 Macabeus 6:2). Mas como era essa abominação e quais rituais o rei exigia dos judeus? Comecemos com o texto de 1 Macabeus. Esse é o relato menos detalhado. Ele afirma:
1 Macabeus 1:54-55 (LES):
“Agora, [os
oficiais selêucidas] construíram uma abominação da desolação no
altar [de Jerusalém] e, nas cidades ao redor de Judá, construíram
altares. E nas janelas de suas casas e nas ruas, queimavam incenso.”
1 Macabeus 1:44-47 (LES):
“E o rei
[Antíoco] enviou cartas aos mensageiros para Jerusalém e para as
cidades de Judá; ele ordenou que... construíssem altares e recintos
sagrados e santuários para ídolos, para sacrificar porcos e outros
animais impuros, e para que abandonassem o sábado e a circuncisão.”
O antigo historiador judeu Josefo escreveu:
“E quando ele
[Antíoco] construiu um altar ídolo sobre o Altar de Deus, ele
sacrificou um porco sobre ele, e assim ofereceu um sacrifício
detestável diante de Deus.”
Em hebraico, a palavra “abominação” (shiqquts) era usada no contexto de imagens físicas de deuses pagãos (ídolos), consideradas detestáveis por Yahweh. A palavra hebraica para “desolação” (mesomen) indicava tornar o lugar inabitável, implicando a retirada da presença de Deus devido à presença do ídolo abominável. Yahweh não tolerava a adoração de outros deuses além Dele (Êxodo 20:3). Assim, a concepção hebraica de “abominação da desolação” envolvia a presença da imagem de um falso deus — não necessariamente a destruição física do templo, mas a sua poluição espiritual.
Josefo relatou que Antíoco construiu um altar ídolo sobre o
altar de Deus, o que ecoa 1 Macabeus 1:59:
“Eles sacrificaram
no altar [a Zeus] que estava sobre o altar [de Yahweh] para
holocaustos.”
Não se sabe exatamente como era esse altar idólatra. Muitos assumem que se tratava de pedras novas sobre o altar original, mas por que adicionar pedras a um altar já existente? A menos que fossem pedras especificamente idólatras. Sabemos que Antíoco renomeou o templo como templo de Zeus Olímpico, e que altares a Zeus frequentemente incluíam sua imagem e a de outras divindades, como Atena.
O filósofo Porfírio (234–305 d.C.) sugeriu que a abominação foi uma estátua de Zeus entronizado sobre o altar — o que não seria surpreendente, dado que há registros de grandes estátuas de Zeus em outras cidades: uma estátua dourada com 12 côvados no templo da Babilônia, uma de 40 pés em Belus e uma de bronze com 72 pés em Taranto.
Ainda que essa hipótese tenha sido rejeitada por alguns intérpretes modernos, faria sentido uma estátua de Zeus ser colocada no Santo dos Santos, representando Zeus tomando o lugar de Yahweh.
O Anchor Bible Commentary sugere que a abominação poderia ter consistido em três pedras de culto meteoríticas (massebot), representando:
O deus dos judeus (Yahweh/Zeus),
Sua consorte (Rainha dos Céus – Anat/Atena),
Seu filho (Dionísio).
Apesar de altamente especulativa, essa ideia se harmonizaria com práticas antigas de culto com pedras em pé. O templo de Apolo em Delfos abrigava o Ômfalos, uma pedra meteorítica cônica que marcava o "umbigo do mundo". O sumo sacerdote Menelau pode ter influenciado Antíoco nesse sincretismo, dada a equivalência entre Zeus e Ba’al-Shamem, e entre Anat e Atena.
Entretanto, um argumento forte contra essa visão é que Antíoco era hostil à religião judaica e visava eliminar seus traços, e não fazer sincretismos.
A profanação e o culto pagão
2 Macabeus fornece detalhes das práticas de idolatria impostas:
2 Macabeus 6:1-6 (RSV):
O rei enviou um
senador ateniense para forçar os judeus a abandonarem suas leis e
profanar o templo, chamando-o de templo de Zeus Olímpico. O templo
foi tomado de devassidão: havia prostituição no recinto sagrado,
relações sexuais, sacrifícios impuros, e era proibido guardar o
sábado, os festivais ou mesmo se declarar judeu.
Em um festival para Dionísio, os judeus foram forçados a usar coroas de hera e marchar na procissão em honra a Dionísio (6:7). O escritor omite o detalhe de que a procissão incluía carregar grandes falos de bronze ou madeira — pois o festival era ligado a um mito onde Atenas rejeitou uma estátua de Dionísio, sendo então castigada com uma praga nos genitais. A cura só veio com a aceitação de seu culto.
O foco da abominação foi o altar idólatra erguido sobre o altar de holocaustos, onde se sacrificavam porcos — um culto abominável para Yahweh e identificado como a “abominação da desolação” predita por Daniel:
Daniel 11:31
“Dele sairão forças [de
Antíoco Epifânio] que profanarão o templo e a fortaleza [em
Jerusalém], e tirarão o sacrifício contínuo. E estabelecerão a
abominação que causa desolação.”
Essa profecia indica não só a poluição do templo, mas também um conflito espiritual. O “príncipe” (sar) mencionado em Daniel é uma figura espiritual. Antíoco, ao se engrandecer contra o Príncipe dos príncipes (Daniel 8:25), trava uma guerra espiritual. Esse Príncipe é o Anjo de Yahweh (Josué 5:14–15), que é Cristo pré-encarnado (Apocalipse 1:1–16), nosso sumo sacerdote (Hebreus 4:14).
O “exército dos céus” mencionado em Daniel 8:10 representa os seres celestiais (Jó 38:7; Salmos 148:2-3). A profecia das estrelas sendo lançadas por terra indica a queda de entidades espirituais, ligadas à conquista pagã do templo.
Em Daniel 4, vemos um “vigilante, um santo” descendo do céu (4:13), com decretos espirituais (4:17). A transgressão de Israel permitiu que os poderes pagãos, terrenos e espirituais, tomassem o templo — mas essa ação foi permitida por Yahweh por um tempo.
No fim, porém, a vontade de Yahweh jamais é frustrada. O poder e a queda de Antíoco, bem como dos espíritos por trás dele, estão todos sob o controle de Yahweh (Daniel 8:24-25).
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