Os judeus copiaram a mitologia pagã nos seus escritos?

Os judeus copiaram a mitologia pagã nos seus escritos? Por que existe tanta semelhança?

Gênesis é literal. Não é uma metáfora, nem uma distorção, nem uma cópia de fábulas antigas. O que prejudica sua interpretação é nosso raso conhecimento sobre as escrituras ou nossos pressupostos e preconceitos, instalados na mente, através de filmes, falácias populares e adaptações fantasiosas, que inserem informações na narrativa e fazem com que pessoas passem a acreditar que aquele era o quadro descrito na bíblia.

 Suas informações se encaixam perfeitamente com um estilo literal, e foi assim que Jesus o tratou. A narrativa da criação, a queda, o dilúvio, a torre de Babel e a história dos patriarcas fazem sentido apenas se forem tomadas literalmente, e, curiosamente, é cada vez mais comum vermos a ciência se aproximar do relato bíblico em Gênesis, como nos debates sobre a origem da água na terra, a eva mitocondrial e etc.. Mas isso não significa que os escritores bíblicos estivessem alheios ao contexto cultural da época. Embora escrevessem de forma literal, os autores se apropriavam da linguagem comum do Oriente Médio antigo para transmitir verdades profundas, usando expressões, imagens e até símbolos conhecidos, como forma de ensinar algo maior: que o Deus de Israel é superior a tudo aquilo.

Então, quando vemos Deus nomeando criaturas com palavras semelhantes às encontradas em textos de outras culturas, ou utilizando linguagens de guerra ou expressões mitológicas da época, não se trata de uma cópia, mas de uma apropriação e superação poética, ou até mesmo de uma ressignificação. Os autores da Bíblia, inspirados por Deus, usavam a linguagem de sua região justamente para demonstrar que YHWH não era apenas mais um entre os deuses — Ele era o verdadeiro cumprimento das aspirações humanas, aquele que submete todas as outras crenças a si, o único que tem domínio sobre aquilo que os outros povos chamavam de divindade. Se um povo chamava o vento de Tanaki, o mestre das nuvens, um hebreu dizia que o Senhor está acima das nuvens, não para imitar aquele ídolo, mas para sobrepujá-lo, apresentando quem é o verdadeiro Rei do universo.

Sim, a linguagem era contextualizada com elementos culturais e mitológicos, mas o conteúdo transmitido permanece verdadeiro, concreto e coerente com a realidade. É só observar a lógica da entrada da morte no mundo, os padrões históricos descritos, os relatos arqueológicos, e tantos outros detalhes que os criacionistas apontam com clareza. Tudo isso mostra que, embora a Bíblia use termos e figuras de linguagem comuns da época, ela apresenta uma mensagem com conteúdo verossímil e objetivo.

Como cristãos, precisamos entender que se uma história é real, é natural que diversos povos tenham versões e interpretações sobre ela — principalmente quando compartilham a mesma região, raízes e ancestrais. E quanto mais distante no tempo, mais interpretações diferentes surgem, porque as línguas mudam, os interesses divergem, e as gerações se afastam do original. Quando algo é falso, inventado, as semelhanças culturais costumam ser mínimas ou inexistentes. Mas se algo de fato aconteceu, é razoável esperar que diversas culturas tenham versões diferentes da mesma história. E isso, longe de enfraquecer o relato bíblico, reforça sua veracidade.

Hoje, temos uma linguagem mais precisa, com palavras específicas para cada coisa. Mas no passado, as expressões eram ambíguas, e o significado vinha do contexto, da entonação, do momento. Ainda é assim em muitas línguas, como no alemão, onde palavras como krise podem significar tanto crise quanto oportunidade. Era por isso que Jesus usava parábolas — ele transformava conceitos complexos em realidades compreensíveis, contextualizadas com a cosmovisão da época: ovelhas, dracmas, fermento, publicanos, fariseus, etc. Agora pensemos no Antigo Testamento, num ambiente muito mais rudimentar. A comunicação era limitada até entre vizinhos. Por isso, o autor sagrado se valia de crenças e símbolos comuns ao Oriente Médio antigo para transmitir a mensagem. Se o mar, nas religiões acadianas, sumérias ou babilônicas, representava o caos primordial, Gênesis se apropria dessa linguagem para mostrar que Deus domina sobre o caos e o organiza com sua Palavra.

Mas então como saber qual dessas narrativas antigas é a verdadeira? Como diferenciar a realidade entre tantas versões? A resposta está nas pistas e argumentos de coerência. Assim como numa investigação policial, comparamos relatos, analisamos o que sabemos da realidade, buscamos pela autoridade das fontes, pela coerência interna, e pela concordância com evidências externas. E é aí que o cristianismo se destaca: ele é coerente com o que sabemos da natureza, com os achados arqueológicos, com os documentos históricos, com os padrões filosóficos e morais. Ele possui um texto antigo sem contradições, com profecias cumpridas, relatos consistentes, milagres testemunhados, transformações éticas e sociais concretas — tudo isso apontando para o fato de que sim, o povo hebreu foi escolhido por Deus para contar quem Ele é.

Faz sentido: um Deus pessoal, criador do universo, que deseja se comunicar, escolheria um povo num lugar específico e utilizaria a linguagem, os símbolos e as metáforas daquele povo para contar sua história. E o plano revelado por Ele ao longo da história de Israel é progressivo, coerente, profundo, e faz sentido com a realidade. Por isso, as semelhanças entre os relatos antigos não são sinais de cópia, mas de uma origem comum reinterpretada de formas diferentes. E, nesse contexto, a Bíblia se apresenta como o relato mais fiel, coerente e significativo de todos.

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